A Arte do Vazio

As Falsas Imposições da Mente

2011-11-28T12:51:00.001-08:00

Ter ou ser? Não importa. Ambos são dois problemas que se impõem com falsidade à mente. Não há qualquer problema em ter. O erro é pensar que você se confunde com aquilo que é possuído, com aquilo que é passageiro e perecível. Ao entender isso, perceba o surgimento e desaparecimento do que lhe é mais íntimo e essencial como se aprecia um espetáculo. Não se perturbe, pois você verá que tudo, mesmo aquilo que não lhe afeta o ânimo, segue essa mesma lei do nascimento e morte. Ao sentir a si mesmo acima destas percepções - a dos turbilhões criados pela mente e pelas sensações - você entenderá que o ter é ilusão e o ser não se busca, porque ele sempre esteve presente.

Gurus da Natha Sampradaya

2011-11-03T10:25:00.000-07:00

Investigue o Ser

2011-10-30T13:36:00.000-07:00

« Que sono é este que em seu poder te mantém? » — Epopéia de Gilgamesh

Não tente desvendar seu ego. Não tente querer saber. Não importa o que você descreva: isso é nada. Esse conceito não é o real. Sua interpretação não é o real. Esvazie-se completamente. A partir do momento em que você perceber que suas palavras perderam o sentido, que seus conceitos mostraram-se falsos e que sua mente sucumbiu a inúmeros paradoxos, você terá ultrapassado a falsidade de todas as ilusões. Transcender isso é estar além de qualquer querer. O Ser que é não busca: existe por si próprio.

* * *

Desaprenda aquilo que não é. Desista das ilusões, dos apegos e confortos. A partir do momento em que você perceber a irrealidade dos sonhos é que então começará seu despertar para a realidade.

Conselhos para aprimoramento da prática

2011-10-13T18:56:00.000-07:00

Como vocês bem sabem, não é porque nos ordenamos monges que alcançamos a iluminação. Significa, simplesmente, que alcançamos o entendimento da natureza do samsara e decidimos continuar, dentro de nós, o eterno trabalho do caminho pacificador da liberação. Isso é tudo. Conseguir ser ordenado não lhe dá o controle imediato sobre sua mente. Não lhe faz alcançar a liberação. As coisas não são assim. Nossas mentes são incontroláveis. Nós precisamos controlá-las. E a vida monásticas permite-nos desenvolver a mente de uma forma confortável até que tenhamos alcançado o conhecimento e sabedoria.

Para aqueles que se iniciam na prática, o desejo de alcançar a liberação é como uma semente de flor. A semente precisa ser cuidada, regada, fertilizada. Muitas coisas são necessárias. Só água não basta; são necessários fertilizantes. O mesmo ocorre com os ensinamentos do Dharma. Caso contrário, seremos como as flores que recebem apenas água. Quando os problemas surgirem vamos encontrar inúmeras dificuldades para lidar com eles. Nossas mentes são como flores. Temos que cuidar bem delas.

— « Advice for Monks & Nuns », cap. I, de Lama Yeshe e Lama Zopa.

Breve introdução ao Sutra do Coração

2011-10-12T09:04:00.000-07:00

Diz-se que no budismo a vida mundana imprime-nos 108 ignorâncias. Entendê-las e suprimi-las é seguir o caminho de Buda. Isso porque, num nível imediato, partindo das nossas percepções sensoriais, a realidade manifesta-se de forma correspondente aos nossos seis sentidos: visão, audição, olfato, paladar, tato e pensamento. Porém, apreender a realidade através dos sentidos não é percebê-la como ela é, pois para cada tipo percepção sensorial desenvolvemos uma sensação, seja ela de apreensão, rejeição ou neutralidade-indiferença. E mais: para cada uma dessas sensações desenvolvemos dois tipos de ilusão: o apego ou desapego. Contudo, o apego e a desapego não se esgotam na sensação mesma. Elas se prolongam nas três dimensões temporais: passado, presente e futuro.

Todavia, seguir o caminho de Buda não significa ausentar-se de sentir ou negar perceber a realidade. Como diz o Sutra do Coração, « no vazio não há formas, nem sensações, percepções, impulsos e consciência; não há olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente; não há cor, som, cheiro, sabor, tato, objeto do pensamento; sem o mundo da visão, sem o mundo da consciência, sem ignorância e o fim da ignorância; sem velhice, sem morte ». O que esse Sutra nos ensina ao dizer que não existe tato, olfato etc.? Basicamente, que cada sentido é destituído de uma consciência egoíca. A visão apenas vê. O tato apenas sente. O paladar apenar saboreia. Mas quem confere significado àquilo que é visto, sentido ou saboreado é o sujeito que vê, sente e saboreia.

Então, apegar-se ao objeto da visão, do paladar ou do tato é restringir-se a natureza limitada dos sentidos. É, na escuridão, ver uma corda e pensar enxergar uma cobra. A corda é a realidade concreta, mas a mente a projeta como algo diverso. Então, o (zen) budismo consiste em expurgar da mente aquilo que não é mente pura, tudo aquilo que é perturbável pelos sentidos, pela ignorância e dimensões temporais. É perceber um fato como um fato, e não algo projetado pela mente, idealizado, construído no reino do apego e fantasia. É desvelar e entender o processo que joga-nos à realidade, sendo nós mesmos a própria realidade, sem que nada nos distancie ou nela nos sufoque, sempre « distante de todas delusões ».

Alan Watts: A Conversation With Myself

2011-10-11T21:14:00.000-07:00

Partes restantes: Parte II | Parte III

Ego, Mente e Liberação

2011-10-11T20:26:00.000-07:00

Como o ser individual, que não é outro senão a mente, perdeu o conhecimento da sua verdadeira identidade com o Ser real, e enredou-se na armadilha da escravidão dos sentidos, a sua procura pelo Ser — a sua eterna natureza original — assemelha-se a um pastor procurando uma ovelha que durante todo o tempo ele carrega despercebidamente nos ombros. Todavia, o ego ignorante do Ser, mesmo depois de percebê-la, não consegue imediatamente a Libertação, ou seja, a Auto-Realização, devido às obstruções de tendências mentais acumuladas. Ele ainda amiúde confunde o corpo com o Ser, esquecendo-se a sua natureza real. As tendências de há muito cultivadas só serão erradicadas pela contínua e prolongada meditação em « Eu não sou o corpo, os sentidos, a mente etc., Eu sou o Ser ».

O ego, portanto, que é a mente e nada mais do que uma trouxa de tendências — e que confunde o corpo com o «Eu» —, deve ser subjugado. Assim, depois de prolongada adoração devocional do Ser divino — o verdadeiro Ser de todos os deuses — deve ser atingido o Estado de Libertação suprema conhecido como Auto-Realização. Esta auto-investigação aniquila a mente, e é ela própria finalmente destruída do mesmo modo como uma vara usada para atiçar o fogo das piras funerárias queima-se ela também por fim. Este é o Estado de Libertação. Ser, Sabedoria, Consciência, o Absoluto e Deus significam o mesmo.

— « Quem Sou Eu? », cap. 8, Libertação, de Ramana Maharshi.

Meditaçao: Além dos conceitos e discriminações

2011-10-11T16:43:00.000-07:00

Mas, como fazer para aplicar os conceitos altamente abstratos do Dharma às nossas vidas? A resposta se encontra na meditação. Não é que vamos pensar sobre estes conceitos em nossa meditação, mas, sim, que, por meio da meditação, chegamos à compreensões que nos ajudam a integrar os ensinamentos às nossas vidas. Somos inspirados a estudar estes ensinamentos para obter novos insights e aplicações. A meditação também usa estas mesmas compreensões para nos ajudar a entrar em contato com a atenção pura interior, que podemos usar diretamente. Conforme aprendemos a fazer uso desta atenção pura, a barreira aparente entre a meditação e a nossa mente samsárica se desfaz. A mente é muito mais do que simplesmente o órgão em que o pensamento ocorre.

Sob um aspecto, a mente é o meio pelo qual desenvolvemos a meditação. Num sentido mais amplo, a natureza da mente é a meditação. A meditação é o processo de se trabalhar com o nível da mente que estamos experienciando, seja ele qual for. O nível mais profundo é o da experiência direita. Ele imediatamente dá lugar à formação de imagens, e estas, por sua vez, levam à interpretação dos conceitos, é o que geralmente consideramos como a base da nossa realidade; mas, na verdade, estes conceitos são de « segunda mão » — estão muito afastados da experiência direta. No nível do conceito das ideias, nós nos focamos nos significados, procurando, às vezes por significados atrás dos significados.

Esta busca de significados é como perseguir palavras num dicionário — uma palavra é explicada por outras palavras, que são explicadas por outras, e assim por diante. Mas, um significado, em si mesmo, não é nada. só tem valor em relação a outros significados. Passar de conceito em conceito, cada qual criado pelo que veio antes, é uma caçada que desperdiça tempo e energia. Vistos desta forma, os movimentos assemelham-se ao samsara — palavra que sugere o movimento circular de uma roda que gira constantemente. Não poderemos nunca nos libertar até que compreendamos a inutilidade fundamental de perseguirmos este ciclo. Quando vemos que não temos que atribuir significados, quando permitimos que as coisas sejam simplesmente o que são, descobrimos nelas sua natureza intrínseca.

— « A Expansão da Mente », pt. IV, Além dos significados, Tarthang Tulku.

O verdadeiro amor não tem apego

2011-10-10T18:25:00.000-07:00

Nem a moral, nem a anti-moral são o caminho mais justo. Devemos ter uma atitude ágil, que ora traduz dignidade, ora traduz familiaridade: ora somos íntimos, ora distantes. Se quisermos tornar-nos Buda, teremos que saber representar todos os papéis, e como os verdadeiros atores teremos de saber representar todos os aspectos. Quando nos desvencilharmos dos vínculos acharemos o verdadeiro amor, a verdadeira compaixão. (...) No Mahayana, o Bodhisattva mergula na sujeira, na torpeza do sofrimento humano. Sua ajuda não é discriminativa, ele não condena nem julga. Não descansará enquanto houver ainda uma existência para salvar. Como combater o que já renunciou tudo? Renunciar à gratidão, renunciar ao amor e entrar no nada. Nesse momento podereis tornar-vos realmente vós mesmos e devolver, tornar a dar, com efeito, o amor filial, a gratidão. O amor eterno aparece. O verdadeiro amor não tem apego.

— « O anel do Caminho: Palavras de um Mestre Zen », Taisen Deshimaru.

Compaixão e o verdadeiro significado da empatia

2011-10-10T15:48:00.001-07:00

A compaixão tem muitas faces. Algumas são ferozes, outras cheias de ira. Algumas são suaves e outra têm sabedoria. O Dalai Lama disse uma vez que «O amor e a compaixão são necessidades. Não são artigos de luxo. Sem eles a humanidade não pode sobreviver». E vou sugerir que não é só a humanidade que não vai sobreviver, mas todas as espécies do planeta. Há duas semanas eu estava em Bangalore, na Índia, onde tive o grande privilégio de conhecer uma instituição para pacientes terminais. E de manhã cedo entrei na enfermaria. Naquela instituição havia 13 homens e mulheres que estavam agonizantes. E me aproximei do leito de uma mulher idosa que estava respirando bem rápido, frágil, claramente na última fase, à beira da morte. Olhei bem no seu rosto do seu filho que estava sentado ao seu lado.

Seu rosto estava dilacerado pela dor e confusão. E me lembrei de uma frase do Mahabharata, o grande épico indiano: «Qual é a coisa mais assombrosa no mundo, Yudhisthira?» E Yudhisthira respondeu: «A coisa mais assombrosa do mundo é que ao redor de nós as pessoas podem estar morrendo e não percebemos que isso pode acontecer conosco».

(...) Daí podemos perguntar. Do que é composta a compaixão? E existem várias facetas. Existe a compaixão referencial, mas primeiro a compaixão é composta pela capacidade de ver com clareza o que há dentro da natureza do sofrimento. É a capacidade de realmente se manter forte e também de reconhecer que não estou separado deste sofrimento. Mas isto não basta, porque a compaixão, que ativa o córtex motor, significa que aspiramos transformar o sofrimento. E se somos assim abençoados, nos envolvemos em atividades que transformam o sofrimento. Mas a compaixão tem outro componente, e esse componente é realmente essencial, que é não podermos nos apegar ao resultado.

Qualquer apego ao resultado irá distorcer profundamente a nossa própria capacidade de estar plenamente presente à catástrofe por inteiro (...) Na verdade, a compaixão é uma qualidade humana inerente. Está lá, dentro de cada ser humano. Mas as condições para que a compaixão seja ativada são condições específicas. E o que é fascinante é que a compaixão tem inimigos, e são coisas como a pena, indignação moral, medo.

Video retirado daqui. Para ir além, leia « The Precious Necessity of Compassion » de Joan Halifax.

O Estado de Buda no Zen

2011-10-09T13:30:00.000-07:00

A realização do Estado Búdico ou a realização da Iluminação é o objetivo de todos os budistas, ainda que não necessariamente nesta vida terrena. E o Zen, como uma das escolas mahayanas, também ensina que todos os nossos esforços devem dirigir-se para este fim supremo. Porém, enquanto a maior parte das demais escolas diferencia múltiplas etapas no desenvolvimento espiritual e insiste ultrapassar todos esses degraus para alcançar a consumação da disciplina budista, o Zen ignora tudo isso; e declara, com audácia, que quando vemos dentro da natureza recôndita do nosso próprio ser, instantaneamente nos tornamos Buda, e que não há necessidade de escalar os degraus da perfeição através de ciclos eternos de transmigração. Esta foi uma das principais características do Zen desde a chegada de Bodhidharma, do Oeste, no século VI. « Veja dentro da sua natureza e seja um Buda » se converteu na palavra de ordem da nova seita. E este « ver » não foi o resultado de aprendizagem ou especulação; tampouco se deveu a graça do Buda supremo, conferida aos seus ascéticos seguidores, mas surgiu da preparação da mente prescrita pelos mestres Zen. Assim, o zen não poderia reconhecer com boa vontade nenhuma forma de etapa para alcançar o Estado Búdico. Este « ver dentro da própria natureza » era um ato instantâneo. Não poderia ser um processo que permitisse caminhada ou qualquer desenvolvimento.

— « Essays on Zen Buddhism », Ten Ox Herding Pictures, D. T. Suzuki.

A Impermanência e a Sabedoria

2011-10-09T10:32:00.000-07:00

« Este mundo tem muitas compreensões erradas. Pensamos que existe um eu, mas um eu não existe, apenas os materiais e elementos estão se unindo provisoriamente, formando este corpo. Nós temos a consciência e a inconsciência depositando todas as lembranças das vidas passadas e com isto se forma a identidade do eu, mas o eu verdadeiro não é tão pequeno. É necessário aprender aquilo que é não nascido, porque quando nasce, morre. Quando não nasce, então não morre. Quando estamos passando pela praia, nós vemos ondas chegando e desaparecendo, isto é o nascimento e a morte da vida. Quando se vê a água do mar, vê-se o aparecimento e o desaparecimento, mas a água do mar nunca vai diminuir e nunca vai aumentar; por isto, com experiência, nós mergulhamos neste samadhi de oceano. Neste caso, não há mais um nascimento e nem morte, é algo eterno, mas mesmo assim, há nascimento e há morte: isto é um pouco complicado, isto é sabedoria. »

— Palestra « O que é o Budismo? », de 1983, de Ryotan Tokuda.

Thich Nhat Hanh: Ego, Sabedoria e Compaixão

2011-10-08T20:48:00.000-07:00

Esse trecho dessa palestra do monge Thich Nhat Hanh é muito boa. A tradução é minha:

Minha mão esquerda escreveu muitos dos poemas que eu compus. E minha mão esquerda não escreveu nenhum poema. Porém, minha mão direita não pensa: « Mão esquerda, você não serve para nada ». Minha mão direita não tem nenhum complexo de superioridade, e por isso ela é muito feliz. E minha mão esquerda não tem nenhum complexo de inferioridade por isso. Portanto, em minhas mãos existe um tipo de sabedoria conhecida como sabedoria de não-discriminação. Lembro que um dia estava martelando um prego na parede e minha mão direito não estava muito firme e ao invés de acertar o prego acertei meu dedo.

Então, deixei o martelo cair ao chão para que a mão direita cuidasse da mão esquerda Com muito carinho, como se estivesse cuidando de si mesma. Não obstante isso, não disse: « Mão esquerda, você sabe que eu, a mão direita, cuidei de você. Recorde-se disso e me compense no futuro ». Elas não pensam assim! E minha mão esquerda não disse: « Mão direita que me causou esse machucado. Dê-me o martelo! Quero justiça! » Não disse porque ambas as mãos sabem que estão unidas e são iguais.

O caminho se faz de dentro para fora

2011-10-06T04:16:00.000-07:00

Em nossas mentes, nós nunca mudamos. Passam-se os anos e toda mudança é para nós algo acidental. Basta encontrarmos um amigo que há muito não víamos para toda essa certeza ir por água abaixo. Mesmo assim nossa mente nos engana. Ela persiste em fazer-nos crer que somos os mesmos, ainda que toda evidência aponte no sentido contrário. Mas a mente é assim. Ela engana. Ela sonega. Ela fantasia. Ela cria.

A partir do momento em que você percebe que você está além da sua mente você é capaz de perceber como as coisas são. Ai você poderá perceber, finalmente, o quanto que você mudou. A ilusão não está nas aparências do mundo; não é o mundo que te engana. O mundo existe, sem qualquer valor, sem qualquer reflexão sobre isso ou aquilo. A realidade existe por si só. Toda ilusão está em você; você é a ilusão; você é o iludido.

Sobre a Iluminação

2011-10-01T19:42:00.000-07:00

«O tempo que temos agora é tão precioso que devemos usar esta oportunidade enquanto corpo e mente ainda estão juntos. Durante este tempo específico, controlamos nosso destino. Assim, se formos esforçados na prática, tanto corpo quanto mente vão se beneficiar. Quanto mais capazes formos de sustentar o insight sobre a vacuidade, mais perto estamos de concretizar a iluminação»

— Chokyi Nyima Rinpoche (via blog Samsara)

O Satsang Perdido de Nisargadatta Maharaj

2011-10-01T16:52:00.000-07:00

{ Parte I : Parte II : Parte III : Parte IV : Parte V : Parte VI }

Conversações com Sri Nisargadatta Maharaj | Trechos

2011-10-01T01:05:00.000-07:00

O mundo não é mais do que um espetáculo luminoso e vazio. Ele é e não é. Está aqui somente enquanto eu quero vê-lo e nele tomar parte. Quando desejo dele desinteressar-me, ele se dissolve. Não tem nenhuma causa e não serve para nenhum propósito. Somente acontece quando estamos distraídos. Aparece como aparece, porém não há nenhuma profundidade nem significado. Somente o espectador é real. Chamemo-lo de Si mesmo, o Atma. Para o Si mesmo, o mudo é somente um espetáculo multicor que é gozado enquanto dura e que se esquece enquanto acaba. Sem medo nem desejo, ele o goza, como acontece.

* * *

A experiência origina-se da mudança; vem a vai. A realidade não é um acontecer. Não pode ser experimentada. Não é perceptível da mesma maneira com que se percebe um acontecer. Se você espera um acontecimento com a chegada da realidade, você esperará sempre, pois a realidade não vem nem vai. Tem que ser percebida. Não é esperada. Você não tem que se preparar nem se antecipar. O desejo e busca da realidade é esse movimento, a operação, a ação da realidade. Tudo o que você pode fazer é apreender o ponto central, qual seja, que a realidade não é um acontecer, que ela não acontece, e que tudo o que acontece vem e vai, e que isso não é a realidade. Veja o acontecer somente como acontecer, o transitório como transitório, a experiência como experiência e você fará tudo o que pode fazer. Então você será vulnerável à realidade, já não estará armado contra ela como quando você estava quanto à realidade dos aconteceres e experiências.

— «Eu sou Aquilo: Conversações com Sri Nisargadatta Maharaj» (PDF em espanhol ou inglês)

Yoga não é União.

2011-09-30T22:50:00.000-07:00

Seguindo o mesmo compasso do Christian Rocha para superar os mal entendidos que gravitam em torno do Yoga, encontro essa preciosa passagem:

Yoga significa coincidência, união, praticantes de yoga. Mas esse é apenas o sentido comum. No sentido religioso, yoga significa metafísica, absorção, como já vimos anteriormente. O pioneiro Matsyendranath define o yoga pela expressão híndi alakh vigyan. Alakh (proveniente do sânscrito alakshya) significa aquilo que não pode ser conhecido pelo pensamento, e vigyan provém da palavra sânscrita vijnãna, que significa ciência. Então, alakh vigyan signfica simplesmente metafísica.
Então, um yogi é um homem religioso, um metafísico. Mala, literalmente, significa sujeira, e isso também significa acumulações indesejáveis no organismo, tais como gordura, etc.. Psicologicamente, mala significa impressões mentais, samskara; nirodha = limpeza, desenraizamento; kundalini = consciência; kundalini dormente = consciência adormecida, desatenção condicionada pelo pensamento e desejo; kundalini desperta = consciência desperta, atenta, alerta, consciente de si mesmo; mana = mente, psiquê, consciência; mana e citta são sinônimos; cetana = consciência.

Aproveite e descarregue todo o livro « Religion and Meditation », de Surajnath (em inglês).

Guru Yogi Matsyendranath Maharaj fala sobre o Hatha Yoga

2011-09-25T17:56:00.000-07:00

É isso mesmo?

2011-09-25T12:25:00.000-07:00

...

O Hatha Yoga só tem duas «partes»?
O Hatha Yoga não tem livros e nenhum livro o menciona?
O Hata Yoga não busca o Samadhi?

{ Fonte:« Faça Yoga », Ed. Nobel, do Mestre deRose }

A essência do Yoga

2011-09-24T13:48:00.000-07:00

Ouça e para sempre guarde no seu coração:
— « Para se perceber é preciso esquecer aquele que te percebe.
Para entender a si mesmo é preciso esquecer aquele que te entende. »

E te revelo agora a prática do meu ensinamento:
— « Desaprender quem te entende e percebe é alto.
Mas estar além de quem percebe e entende é a jóia suprema. »

Guru e discípulo

2011-09-23T18:36:00.000-07:00

Um Guru não deve passar a mão na sua cabeça e ser condescendente com seus equívocos e falsas compreensões. O Guru não deve te dar respostas e não é um analista para pegar na sua mão e te levar para o caminho da Liberação.

O guru é como um martelo que te racha a cabeça, fazendo-a doer.

Ao entender o que é a dor não há mais dor. Nem guru. Nem você.

Pose e Yoga

2011-09-14T16:33:00.000-07:00

Quando realizamos um asana pensamos estar a praticar Yoga e nos sentimos felizes. Porém, esse não é o objetivo do Yoga, que é muito mais amplo e profundo. Somente quando abandonamos a pretensão de alcançar qualquer finalidade que nos amplie o falso ego (ou entendemos que qualquer intenção utilitarista vai contra ao verdadeiro espírito do Yoga), percebemos que a realização de um asana é de menor importância. Esse é o momento onde a mera pose desaparece e o Yoga torna-se a essência do próprio viver.

Saber-se no aqui, sozinho, de mãos dadas

2011-08-25T17:59:00.000-07:00

Torna-nos a morte mais delicados e preciosos. E das mortes que morremos, peixes e serpentes abandonadas na memória, somos sempre estranhos àquilo que despedimos. Não há sentimentalismo. Tudo é falível e fatal. Todo sacrifício jamais poderá senão se concentrar no presente, no ato de herói ou de derrota, pois não é menos estranha a loucura que consagra um esforço que ninguém estimula? Profundo é o que nos envolta no vazio e claridade. De que nos adianta buscar a Verdade se não queremos a pureza dos atos concretos, na observação concreta, na sensibilidade concreta?

Rabiscos, # 1

2011-08-22T18:32:00.000-07:00

« O Homem real, o Espírito, não pode ser ferido por armas, nem queimado pelo fogo; a água não o molha, o vento não o seca nem move » — Bhagavad Gita, II, 23.

Quando olho para uma nuvem que passa ou para o rio que sob meus pés flutua, não há qualquer obstáculo nos meus pensamentos. Assim como a nuvem que se dissipa ou a água que se perde entre as margens que a aprisiona, com eles sou um, a causa e a circunstância, o dínamo e a embriaguês. Então, por um instante, não há motivo para viver num mundo de inesgotáveis existências. E nesse fluir, à semelhança das percepções, das carnes e daquilo que permite a vida e também a colhe, tudo cessa. Nada se afirma por palavras, mas pela própria coisa sentida. Nada se adia ou recorda; e brevemente vive-se acima do tempo e da morte.

A essência do Yoga

2011-08-20T14:01:00.001-07:00

« Nós só conhecemos o mundo exterior de sensações e de ações. Muito pouco, porém, conhecemos do nosso mundo interior de pensamentos e sentimentos. O propósito da meditação é nos fazer conscientes e familiarizados com nossa vida interior. Sua finalidade é alcançar a fonte da vida e da consciência. Incidentalmente, a prática da meditação afeta profundamente nosso caráter. Somos escravos do que não conhecemos, mas daquilo que conhecemos somos senhores. Qualquer vício de fraqueza, cuja causa e funcionamento descobrimos e podemos compreender, conseguimos vencer pelo conhecimento. Então, o inconsciente se dissolve quando o trazemos ao nível consciente. A dissolução do inconsciente libera energia, e a mente se torna calma (...) Quando a mente está calma podemos finalmente nos conhecer como aquele que percebe sem interferências. »

— I am That (trecho do Cap 6), de Sri Nisargadatta Maharaj.

O centro da experiência

2011-08-15T19:04:00.000-07:00

Aquilo que vemos fora de nós mesmos é a mesma imagem que temos dentro de nós. Não há outra realidade senão aquela que alimentamos no interior do nosso íntimo. Na sua grande maioria, vivemos tão irrealmente porque consideramos o que enxergamos com a mesma falsidade com que apreciamos nossa pretensa individualidade, nossa equivocada liberdade. Assim, vivemos a negar o mundo interior que em nós tenta se exprimir, que de nós tenta se libertar. Com essa vontade, que chamamos de sabedoria e prudência, mais e mais caminhamos à escravidão, ao aprisionamento dos sentidos, da supressão de tudo aquilo que é necessário e transcende a fome da descoberta.

Em busca do conhecimento sem barreiras

2011-08-14T10:20:00.000-07:00

« Se alguém pergunta o que é o verdadeiro zen, não é necessário abrirdes a boca para o explicar. Mostrem todos os aspectos da vossa postura de zazen. Então o vento da Primavera soprará, e fará eclodir a maravilhosa flor da ameixoeira » — Daichi Sokei

Mais difícil que explicar o budismo é explicar o zen. Muitos entendem, mas poucos o compreendem. O entendimento racional, explicitado através da linguagem, é deficiente para a sua compreensão integral. Mais do que isso, praticar a experiência do zen é superar as duas principais escolas filosóficas sobre o qual o Ocidente foi educado — o empirismo e o racionalismo. A primeira escola defende a ideia de que o mundo sensível pode ser conhecido através dos nossos sentidos, o tato, o olfato, o paladar, etc.. A segunda entende ser o conhecimento racional — oriundo esse de operações mentais, discursivas e lógicas — a forma correta de apreender e categorizar ideias através das quais todo o mais pode ser alcançado e explicado dedutivamente. O zen, porém, vai na contramão de ambas, haja vista rejeitar a noção de Ego, presente tanto no empirismo quanto no racionalismo. Sempre quem percebe ou raciocina o faz fundamentado no Eu que sente ou experiencia. O ego, aqui, é sempre absoluto, desintegrado daquilo que não é sujeito cognoscente, ocasionando ruptura entre quem pensa e os objetos do conhecimento.

Mesmo as correntes intermediárias, como o kantismo ou a fenomenologia de Husserl (essa última partindo do ponto de vista da consciência intencional), dirigem-se a um fim pré-estabelecido com base na dicotomia sujeito-objeto. Contudo, quando sentados em zazen, não há essa intenção dirigida, um fim para ser alcançado. Há apenas a postura e a respiração. Não há pensamentos, tampouco apego àquilo que surge em nossa mente. A percepção da interpenetrabilidade que o zazen oferece faz-nos superar essas ambivalências. Por isso é difícil compreender integralmente o budismo. Superar o Ego, antes de anular o sujeito, é ampliar a capacidade de perceber o próprio Eu, que, sendo experenciado diretamente, sem barreiras e conceituações, faz-nos viver ilimitadamente em meio ao universo que nos rodeia. Sentir o mundo, percebendo-o em cada contradição e vendo-se parte dele, afasta qualquer pretensão de um Ego isolado. Nunca conhecemos aquilo que de nós é alheio.

Lama Gyurme Chanting

2011-08-14T08:09:00.001-07:00

Qual Yoga?

2011-08-14T07:58:00.000-07:00

O filósofo alemão Hegel escreveu na Fenomenologia do Espírito (1806) que «o real é a soma das suas determinações». Quer dizer, para poder definir um cachorro como tal é necessário somar uma série de especificações daquilo que pretendemos mostrar. Não existe um cachorro ideal, quer dizer, fora do universo concreto. Pensá-lo é pensar um cachorro específico. E quanto mais determinações você tiver, mais e mais completa será a descrição do objeto. Porém, esse real absoluto não existe. Vejamos o Yoga, por exemplo. O que é? Do que se trata? Para que serve? Todos, no ocidente, têm alguma ideia do que é ou do que pode ser o Yoga. Desde uma ginástica, alongamento, exercício físico, meditação, religião ou seita hindu. Porém, o Yoga não é nada disso. Mas essa não é questão central.

O ponto principal passa pela observação de que, mesmo diante do que é o verdadeiro Yoga, poucos conseguem desfazer-se inteiramente daquelas ideias pré-concebidas. Há sempre a tentativa frustrada de compreender o Yoga referenciando-o naquele conhecimento falso e equivocado. Essa deturpação, além de prejudicar o saber correto, ocasiona uma visão confusa, que, por ser deficiente, mais e mais dependerá de outras práticas alheias ao Yoga, que é um sistema completo em si mesmo. Não raras vezes instrutores despreparados entranham técnicas conflitantes com o Yoga que pretendem ensinar, causando uma fratura não apenas no nível prático, que é o mais imediato, mas também no nível intelectual, mais profundo e essencial. Falso conhecimento é falso entendimento.

Qual Yoga você pratica? Qual Yoga você vive? São duas perguntas completamente diferentes envolvendo um mesmo objeto, mas cujas respostas têm consequências distintas e notáveis, intimamente relacionadas com nossa capacidade e de apreensão e percepção. Será que um sistema alijado das suas partes elementares deve ser denominado como se completo fosse?

Dois poemas Zen, II

2011-08-13T19:16:00.001-07:00

Mansamente as colinas caminham, sem nada a justificar.
Ainda assim levantam-se flores no sol que brilha à meia-noite.

§

Em minhas mãos a noite se abruma.
A lua brilha funda no leito d’água e
o silêncio conserva seu mistério.

Doze regras para viver como monge zen

2011-08-07T19:52:00.000-07:00

A grande diferença entre ser leigo e monge zen, além, é claro, dos deveres e obrigações, está no fato de que o treinamento num mosteiro potencializa o aprendizado, concentrando-o num espaço de tempo menor do que aquele existente ao não-iniciado. Porém, no dia-a-dia, é possível incorporar diversos ensinamentos do zen-budismo. De acordo com o website ZenHabiths.Net, eles podem ser agrupados em doze; são eles: faça uma coisa de cada vez; ao fazer, faça lenta e conscientemente; faça com completude; faça menos; faça cada coisa no seu tempo; desenvolva rituais; dê a cada atividade o seu tempo devido; faça zazen, meditação; ao limpar, limpe, e ao cozinhar, cozinhe; pense sobre o que é necessário e contingente; viva com simplicidade; sorria e sirva ao próximo.

Dhammapada

2011-08-07T19:51:00.001-07:00

O Dhammapada é um texto budista versificado do cânone Theravada. São 423 aforismas no idioma dos textos sagrados do Sri Lanka, Mianmar e Indochina. O termo Dhamma pode se referir à doutrina do Buda, à Verdade Eterna (Lei), à retidão ou a todos os fenômenos. De acordo com a tradição, os versos do Dhammapada foram recitados pelo próprio Buda em várias ocasiões e compilados em torno de um tema central para cada capítulo.

Introduções à natureza da mente

2011-08-07T19:45:00.000-07:00

« Quando cresce a nossa compreensão da impermanência e da qualidade ilusória da existência, começamos a observar os fenômenos sem projetar nossas falsas suposições; com o tempo, passamos a reconhecer o estado desperto intrínseco, aberto e nu, como a nossa verdadeira natureza e a verdadeira natureza da realidade » — texto completo aqui.

O Yoga de Dharma Mittra

2011-08-07T19:40:00.000-07:00

« 608 Yoga Poses », do Dharma Mittra, completo para download (via).

O que é o zen-budismo?

2011-08-07T19:23:00.000-07:00

Muito mais que um método de compreensão ou entendimento do homem e sua realidade, o Zen trata da experiência direta e da auto-disciplina cotidianas. Se tudo contém a natureza de Buda, não basta entender que tudo contém a natureza de Buda. Importa, sim, suplantar aquilo que esconde a essência de Buda em cada fenômeno que nos rodeia. É questão de percepção não mediatizada. Zen é meditação e é ler os sutras. Mas é também lavar as roupas, amarrar os sapatos, arrumar a cama, descascar a cebola e o alho, perceber o que se come e perceber o corpo cansar e se recompor. É sentir fome e somente comer; é sentir cansaço e dormir; é aprender as palavras para logo em seguida esquecê-las. É deixar de entender e sentir; deixar de pensar para viver.

« Psicologia Budista », Mestre Tokuda Igarashi

2011-08-07T19:20:00.000-07:00

O livro Psicologia Budista (disponível para download), do grande Mestre Tokuda Igarashi, compreende a reunião de um ciclo de cinco palestras que foram proferidas na cidade de Córdoba, Argentina, no período de 19 a 23 de outubro de 1983, para um grupo de psicólogos e praticantes do Zen Budismo. A primeira palestra é uma excelente introdução aos conceitos gerais do Budismo.

Os Livros do Hatha Yoga: « Gheranda Samhita »

2011-08-07T19:17:00.000-07:00

O Gheranda Samhita é um manual de Hatha Yoga do século XVII que consta de 351 estrofes distribuídas em sete capítulos. É uma das três escrituras clássicas do Hatha Yoga e as técnicas que apresenta formam a base de muitas práticas do Yoga contemporâneo. Gheranda ensina uma disciplina de sete passos (sapta-sádhana) e descreve não menos de trinta e duas posturas (ásana) e vinte e cinco selos (mudra). A parte mais original deste trabalho é o extenso tratamento das técnicas de purificação (shodhana). Também propõe uma interessante classificação do fenómeno do ênstase (samádhi).

Os fundamentos do Hatha Yoga

2011-08-07T19:08:00.000-07:00

É muito fácil perceber que, lendo e estudando os textos fundamentais do Hatha Yoga, tais como o Shiva Samhita, Gheranda Samhita e o Hatha Yoga Pradípiká, o Hatha Yoga é o mais completo sistema de Yoga existente. Ao mesmo tempo, é triste perceber que muitas pessoas que praticam Hatha Yoga nem saibam do que se trata. Muitas vezes nem é Yoga, muito menos Hatha Yoga. Por experiência própria, o primeiro requisito quando surge o interesse na prática do Yoga é saber quais os fundamentos da escola, seus livros-base, seus mestres, a linhagem, o ponto de origem. Um bom professor sabe. Lógico, se bom professor for. Não há nada disso de um Yoga genérico como muitas vezes se pensa.

Dois poemas Zen

2011-08-07T19:03:00.000-07:00

A lua surge no vale entre as montanhas.
As nuvens seguem seu curso.
As vacas pastam e o dia lentamente entardece.

§

Sentado sinto a erva. Um pássaro canta.
Em meu corpo flui perene a eternidade do instante.

Zazen, ou simplesmente sentar

2011-08-07T18:42:00.000-07:00

Zen é Zazen, meditação sentada (Shikantaza). Muitas vezes, porém, esquecemos dessa afirmação. Sempre colocamos nosso ego até mesmo no simples ato de sentar, fazendo de uma simples postura motivo para satisfação dos nossos interesses e distrações. Então, como num passe de mágica, esperamos que no Zazen nossas vidas mudem subitamente. Todavia, não é isso o que ocorre. Então, seguindo uma lógica utilitarista, orientada pelo custo-benefício, interrompemos a prática. Os retiros, chamados Sesshin, servem justamente para isso, para corrigir essa distorção através da superação do ego. Ao meditarmos dez vezes ou mais por dia, levando nosso corpo à exaustão, percebemos que a importância do Zazen está simplesmente no Zazen. Nada mais externo a ele interessa. Quando nossas pernas adormecem profundamente e mostram sinais de fadiga (ou quando nossas ilusões acerca do que deve ser feito e esperado desaparecem), notamos que somos o Zazen, nos sentimos em Zazen, como deve ser. A prática, então, converte-se no seu meio e fim. E todas as polaridades e desencontros desaparecem.

Você sabe o que é um Yogin?

2011-08-07T18:26:00.000-07:00